191. Доклад 1

Учение о страстях

«Пригвоздившись к страху Господню... мы можем умертвить все наши похоти и плотские страсти». Преподобный Кассиан [с. 44] Достижение чистоты и непорочности всего человеческого естества пред Лицом всевидящего Бога есть конечная цель православного христианского подвижника. На этом пути очищения стоят пороги – страсти, которые должно сокрушить и выбросить – изгнать из себя. Преподобный Иоанн Кассиан не дает точного определения, что такое страсть. Однако из его суждений нетрудно заключить, что страсть – это греховное желание и сам грех, овладевшие силами человека, это испорченность, повреждение естественных движений духовных и телесных33. Задачу, подлежащую решению, преподобный Кассиан видит четко, ясно: «При содействии Господа... мы располагаемся теперь изобразить борьбу против восьми главных пороков... 1) надлежащим образом исследовать свойства их, столь мелкие, столь скрытные и мрачные; 2) достаточно изложить причины их, и 3) представить пригодное врачевство и средства против них» [с. 48, 49]. Вот восемь главных страстей: 1) чревоугодие, «которое означает страсть обжорства», 2) блуд, 3) сребролюбие, «под которым разумеется корыстолюбие, или, если точнее выразиться, любовь к деньгам», 4) гнев, 5) печаль, 6) уныние, «которое есть тоска или скорбь сердца», 7) тщеславие, «это тщетная, пустая слава», 8) гордость [с. 49]. Преподобный Кассиан сначала в общих чертах классифицирует все восемь страстей по их природе, по способу их действования и причинам обнаружения, а затем делает достаточно подробный анализ каждой страсти в той же последовательности, в которой их и перечислил. Есть пороки естественные – к ним относятся чревоугодие и блуд, и неестественные – к ним преподобный Кассиан относит одно сребролюбие. Что касается их действования, то некоторые из них совершаются при непременном участии тела – это чревоугодие и блуд, а некоторые – без всякого содействия тела – это тщеславие и гордость. «Далее, некоторые принимают причины возбуждения отвне, например сребролюбие и гнев, а некоторые от внутренних причин происходят, например уныние и печаль» [с. 240]. Первая брань, в которую вступает подвижник, есть брань против чревоугодия, именуемого преподобным еще «чревобесием», страстью «к объядению» [с. 50]. Виды или свойства чревоугодия бывают разные: прием пищи ранее назначенного часа, пресыщение любой пищей, лакомство [с. 64]. Во всем этом просматривается одна причина – стремление к беспорядочному угождению чрева, а сие, в конечном счете, ведет к расстройству ума, к помрачению его, к лишению чистоты, непорочности. «Так причиною погибели и разврата содомлян было не одно пьянство, но и пресыщение... гордость в сытости хлеба и изобилии вина (Иез. 16:49)» [с. 52]. Врачуется чревоугодие воздержанием, постом и молитвенным бдением [с. 56]. Правильное воздержание и пост состоят в умеренности. Принимая пищу, необходимую для поддержания тела, надо вставать из-за стола в то время, «когда еще хочется есть» [с. 52, 53]. Пост не может быть для всех одинаковым, ибо у всех разная крепость тела. «Но у всех должно быть одно правило» – укротить плоть «для воздержания сердца и укрепления духа» [с. 51]. Каждому нужно поститься столько, сколько ему необходимо для этого укрощения. «Неумеренный пост не только может расслабить дух, но, обессилив тело, ослабить и силу молитвы» [с. 53]. Следует также помнить, что умеренность в употреблении пищи подобает соблюдать и после поста. Тот, кто поступает иначе, снова производит в теле расслабление. Даже «строгие посты делаются напрасными, когда за ними следует излишнее употребление пищи, которое доходит до порока чревобесия» [с. 53]. Но одного телесного поста недостаточно. Он должен соединяться с постом душевным, «ибо и душа имеет свою вредную пищу». Это злословие, гнев, зависть, тщеславие, «похоть и блуждание» сердца. Итак, «постясь по внешнему человеку, вместе должно воздерживаться от вредной пищи и по внутреннему, которого святой Апостол (Павел. – К. С.) особенно убеждает представить чистым Богу, чтобы удостоиться принять в себя гостя – Христа» [с. 62, 63]. Вторая брань, второй подвиг предлежит против блуда, самый продолжительный – с юности и до старости или до победы прочих страстей. В этой брани «весьма немногие одерживают совершенную победу» [с. 76]. Здесь, как и в борьбе с чревоугодием, имеет также значение пост. Но для приобретения и сохранения целомудрия одного телесного поста недостаточно. Нужны еще постоянная молитва, чтение Священного Писания и размышление над ним, а также физический труд. В основание же сей борьбы должно быть «положено истинное смирение, без которого нельзя победить совершенно никакого порока» [с. 73]. Вместе с тем необходимо с самого начала брани очищать «тайники нашего сердца» [с. 78], усовершать наше сердце, «из которого, по слову Господа, исходит гной этой болезни» [с. 74]. Чтобы чиста была внешность, надлежит прежде очистить внутренность (См.: Мф. 23:2) [с. 74]. Возникающие плотские помыслы и сопряженные с ними плотские чувства надо изгонять и «разбивать» тотчас, немедленно, пока они еще не укрепились. «А если они не будут убиты, пока молоды, то при потворстве выросши, они на нашу погибель с большею силою восстанут или по крайней мере не без большого труда и стенания будут побеждены» [с. 80]. Много содействуют побеждению блудной страсти уединение и покой, когда «больная душа» не тревожится греховными образами, восходит «к более чистому созерцанию», может легче «совершенно истребить возбуждение похоти» [с. 75]. А чтобы «нечистые грезы» не возникали даже во сне, для сего должно постоянно соблюдать «равномерный и умеренный пост», к нему присоединить «постоянное смирение и терпение сердца», неусыпную бдительность и осторожность против яда гнева и других страстей в течение дня [с. 84]. Окончательная же победа над страстью блудной совершается с помощью благодати Божией. (Это относится и к преодолению всех пороков.) «Ибо не чувствовать жала (похоти) плоти некоторым образом значило бы пребывающему в теле выйти из плоти, и облеченному бренною плотью стать выше природы. И потому невозможно человеку, так сказать, на своих крыльях взлететь к столь высокой небесной награде, если благодать Божия даром целомудрия не возведет его от грязи земной» [с. 76].